Az egyetemes egyházat azok alkotják, akik õszintén hisznek Krisztusban; de az utolsó idõkben, amikor a hitehagyás kiteljesedik, lesz egy maradék nép, akik megtartják az Isten parancsolatait és a Jézus hitét. Ez a maradék hirdeti az ítélet elérkezését, a Krisztus általi megváltást és Krisztus második eljövetelét. A három angyal a Jelenések könyve 14. fejezetében jelképezi ezt az üzenetet, ami a mennyben folyó ítélet idején hangzik és a földön bûnbánatot és megújulást eredményez. Ez az üzenet minden hívõt felhív arra, hogy vegyen részt az evangélium világszéles hirdetésében. (Hitelvek – 12)
A nagy vörös sárkány ugrásra kész. Õ volt az, aki a mennyei angyalok egyharmadának bukását okozta (Jel 12:3, 7-9). Ha most fel tudja falni a születendõ gyermeket, megnyeri a háborút.
Elõtte áll a napba öltözött asszony, akinek hold van a lába alatt, fején pedig tizenkét csillag alkotta korona. A fiúgyermek azért születik, hogy "vasvesszõvel" legeltessen minden nemzetet.
A sárkány utána veti magát, de nem tudja megölni a gyermeket, mert a fiú "ragadtaték… Istenhez és az õ királyiszékéhez". A feldühödött sárkány az anyára zúdítja haragját, aki csodálatos módon szárnyakat kap és Isten a külön neki készített távoli helyre viteti, ott táplálja ideig, idõkig és fél idõig – 3 1/2 évig vagy 1260 prófétai napig (Jel 12:1-6, 13-14).
A bibliai próféciában a tiszta asszony Isten hûséges egyházát jelképezi.[1] A házasságtörõnek vagy paráznának bemutatott asszony Isten hitehagyóvá lett egyházát jelképezi (Ezékiel 16; Ésa 57:8; Jer 31:4-5; Hóseás 1-3; Jel 17:1-5).
A sárkány, "ama régi kígyó, aki neveztetik ördögnek és a Sátánnak", arra várt, hogy felfalhassa a fiúgyermeket, a régen várt Messiást, Jézus Krisztust. Sátán a fõellenségének tartott Jézus elleni küzdelmében eszközként használta fel a Római Birodalmat. Jézust semmi, még a kereszthalál sem tudta eltéríteni küldetése végzésétõl, az emberiség megváltásától.
A kereszten Krisztus legyõzte Sátánt. Krisztus ezt mondta keresztre feszítésérõl: "Most megy végbe az ítélet e világ felett, most vettetik ki e világ fejedelme" (Jn 12:31 – új prot. ford.). A Jelenések könyve leírja a mennyben hangzó gyõzelmi éneket: "Most lett meg az idvesség és az erõ, és a mi Istenünknek országa, és az õ Krisztusának hatalma; mert a mi atyánkfiainak vádolója levettetett, ki vádolja vala õket éjjel és nappal a mi Istenünk elõtt… Annakokáért örüljetek egek és akik lakoztok azokban" (Jel 12:10-12). Sátán munkálkodását korlátok közé szorította az, hogy kirekesztetett a mennybõl. Sátán nem vádolhatja többé Isten népét a mennyei lények elõtt.
A mennyben nagy az öröm, ám a földön figyelnünk kell az intésre: "Jaj a föld és a tenger lakosainak; mert leszállott az ördög tihozzátok, nagy haraggal teljes, úgymint aki tudja, hogy kevés ideje van" (Jel 12:12).
Sátán üldözõbe vette az asszonyt, az egyházat, hogy haragját kitöltse (Jel 12:13). Az egyház sokat szenvedett ugyan, de túlélte a támadást. A föld gyéren lakott részei – a puszta – adtak menedéket Isten hûségeseinek az 1260 prófétai nap vagy 1260 valós év alatt (Jel 12:14-16; lásd: e könyv 4. fejezetében a 49. oldalt az év-nap elvvel kapcsolatosan!).[2]
A pusztai rejtõzködés végén Isten népe elõtûnik Krisztus közeli visszatérésének jeleit látva. János ezt a hûséges csoportot "maradéknak" mondja, akik megõrzik Isten parancsolatait, "és akiknél vala a Jézus Krisztus bizonyságtétele" (Jel 12:17). Az ördög különösen gyûlöli ezt a maradékot (Jel 12:17).
Mikor és hol zajlott az üldözés? Hogyan történt? Mikor kezdett feltûnni a maradék? Mi a küldetése? A Szentírás és a történelem áttekintésére egyaránt szükség van ahhoz, hogy választ kapjunk e kérdésekre.
A nagy hitehagyás
A keresztény egyházat elõször a pogány Római Birodalomban üldözték, majd a saját sorain belül végbement hitehagyás is üldözést váltott ki. Ez a hitehagyás nem jelentett meglepetést, hiszen János, Pál és maga Krisztus is megjövendölte bekövetkezését.
Jézus utolsó nagy beszédében figyelmeztette tanítványait az elkövetkezõ csalásra: "Meglássátok, hogy valaki el ne hitessen titeket" – mondta. "Mert hamis Krisztusok és hamis próféták támadnak, és nagy jeleket és csodákat tesznek, annyira, hogy elhitessék, ha lehet, a választottakat is" (Mt 24:4, 24). Követõinek nagy nyomorúságot kell elszenvedniük, de túlélik (Mt 24:21-22). Az üldözés végét látványos égi jelek jelölik, amelyek Krisztus közeli visszatérésére is elõre mutatnak (Mt 24:29, 32-33).
Pál szintén figyelmeztetett: "Az én eltávozásom után jõnek tiközétek gonosz farkasok, kik nem kedveznek a nyájnak. Sõt ti magatok közül is támadnak férfiak, kik fonák dolgokat beszélnek, hogy a tanítványokat maguk után vonják" (ApCsel 20:29-30). Ezek a "farkasok" viszik az egyházat a "szakadás"-ba, azaz a hitehagyásba.
Pál azt mondta, hogy ennek a hitehagyásnak Krisztus visszatérése elõtt meg kell történnie. Annyira bizonyos volt ez, hogy mivel még nem következett be, biztosan jelezte: Krisztus majd csak késõbb tér vissza. "Ne csaljon meg titeket senki semmiképpen. Mert nem jön az el addig, mígnem bekövetkezik elébb a szakadás, és megjelenik a bûn embere, a veszedelemnek fia, aki ellene veti és fölébe emeli magát mindannak, ami Istennek vagy istentiszteletre méltónak mondatik, annyira, hogy maga ül be mint Isten az Isten templomába, Isten gyanánt mutogatván magát" (2Thessz 2:3-4).
E hitehagyás már Pál idejében is hatott, noha még csak korlátozott mértékben. Sátáni volt mûködésének módszere: "a hazugságnak minden hatalmával, jeleivel és csodáival, és a gonoszságnak minden csalárdságával" (2Thessz 2:9-10). Az I. század vége elõtt János kijelentette: "sok hamis próféta jött ki a világba". Az "antikrisztus lelke… most e világban van már" (1Jn 4:1, 3).
Hogyan alakult ki ez a hitehagyó rendszer?
A bûn emberének hatalomra jutása. "Amint az egyház elhagyta elsõ szeretetét (Jel 2:4), elveszítette tanításainak tisztaságát, az egyéni viselkedés kiválóságát és az egység láthatatlan kötelékét, amit a Szentlélek adott. Az istentiszteletben az egyszerûséget a formalizmus váltotta fel. Egyre inkább a népszerûség és a személyes hatalom döntött a vezetõk választásában. E vezetõk mind nagyobb tekintélyt követeltek elõször a helyi gyülekezetben, majd igyekeztek kiterjeszteni fennhatóságukat a szomszédos gyülekezetek fölé is."
"Végül már nem a Szentlélek irányítása alatt vezették a helyi gyülekezeteket – ezt a rendszert felváltotta a püspök egyszemélyi vezetésének egyházi önkényuralma, mert minden egyháztag személyesen neki volt alárendelve, és egyedül rajta keresztül volt lehetõsége az üdvösségre. Ennél fogva a vezetõség az egyházban uralkodásra, nem pedig szolgálatára törekedett, többé már nem az volt a legnagyobb közöttük, aki mindenki szolgájának tekintette magát. Így alakult ki fokról fokra a papi hierarchia, ami az egyes ember és Ura közé lépett."[3]
Az egyes ember és a helyi gyülekezet fontosságának csökkenésével egyidõben Róma püspöke vált a legfõbb hatalommá a kereszténység körében. A császár segédletével e legfõbb püspököt vagy pápát [4] a látható egyház fejének ismerték el, mint aki az egész világ minden egyházi vezetõje feletti hatalommal ruháztatott fel.
A pápaság vezetése alatt [5] a keresztény egyház egyre mélyebb hitehagyásba süllyedt. Az egyház növekvõ népszerûsége rohamosabbá tette romlását. Lejjebb engedték a mércét, ezért a meg nem tért emberek jól érezték magukat az egyházban. Az õszinte kereszténységet aligha ismerõ tömegek csatlakoztak névlegesen az egyházhoz, magukkal hozva pogány tanításaikat, bálványaikat, istentiszteleti szokásaikat, ünnepeiket, szertartásaikat és jelképrendszerüket.
A pogányság és a kereszténység között köttetett megegyezések vezettek a "bûn emberének", a hamis vallásnak, a tévellyel kevert igazság hatalmas rendszerének kialakulásához. 2 Thesszalonika 2 próféciája nem egyes embereket ítél el, hanem bemutatja, hogy melyik a nagy hitehagyásért felelõs vallási rendszer. E rendszerhez tartozó sok hívõ azonban Isten egyetemes egyházának tagja, mert a nekik adatott teljes világossággal összhangban él.
A szenvedõ egyház. A lelkiség hanyatlásával a római egyház világiasabb arculatot öltött, és még szorosabb szálakkal kötõdött a császári Rómához. Az egyház és az állam szentségtelen szövetségre lépett.
Az egyik legnagyobb befolyású egyházatya, Ágoston: Az Isten városáról címû klasszikussá vált mûvében felvázolta az egyetemes államot irányító egyetemes egyház általános eszményképét. Ágoston gondolatai vetették meg a középkori pápaság teológiájának alapját.
Kr. u. 533-ban Jusztinianusz császár a Jusztinianusz-féle kódexbe foglalt levélben kijelentette, hogy Róma püspöke minden egyház feje.[6] Elismerte a pápa befolyását az eretnekek megsemmisítésében is.[7]
Amikor Jusztinianusz hadvezére, Beliszariusz felszabadította Rómát Kr. u. 538-ban, Róma püspöke felszabadult az ariánus osztrogótok hatása alól, akik korlátozták a katolikus egyház fejlõdését. Attól kezdve a püspök élhetett azokkal a címekkel, amelyekkel az Kr. u. 533-ban kelt jusztinianuszi rendelet felruházta a "Szent szék" fennhatóságát. Így kezdõdött el az 1260 éves üldözés, amint azt a bibliai prófécia megjövendölte (Dán 7:25; Jel 12:6, 14; 13:5-7).
Tragikus módon az egyház az állam segédletével igyekezett minden keresztényre rákényszeríteni rendeleteit és tanításait. Sokan megtagadták hitüket az üldözéstõl való félelem miatt, azokat pedig, akik hûségesen kitartottak a szentírási tanítások mellett, kegyetlenül üldözték. A keresztény világ csatatérré vált. Sokakat bebörtönöztek vagy kivégeztek Isten nevében! Az 1260 évig tartó üldözés idején a hûséges hívõk milliói rettenetes szenvedéseket éltek át, sokaknak életükkel kellett fizetni azért, mert hûek maradtak Krisztushoz.[8]
A kiontott vér minden cseppje foltot ejtett Isten és Jézus Krisztus nevén. A kereszténység ügyének semmi nem ártott annyit, mint ez a kegyetlen üldözés. Az egyháznak ezek a tettei rettentõ módon eltorzított képet festettek Isten jellemérõl, ami a purgatóriumról és az örökös kárhozatról szóló tanításokkal együtt sokakat arra késztetett, hogy elvessék a kereszténységet.
Már jóval a reformáció elõtt tiltakozó hangok hallatszottak a katolikus egyházon belül az ellenfelek könyörtelen legyilkolása, a gõgös nyilatkozatok és a bomlasztó romlottság miatt. A XVI. sz-i protestáns reformáció kialakulásához az vezetett, hogy az egyház nem volt hajlandó reformokat végrehajtani. A reformáció sikere nagy csorbát ejtett a római egyház tekintélyén és befolyásán. Az ellenreformációval a pápaság folytatta a véres küzdelmet, hogy szétzúzza a reformációt, ám fokról fokra csatát vesztett a polgári és vallási szabadságért küzdõ erõkkel szemben.
Végül, 1798-ban, 1260 évvel Kr. u. 538-ban a Római Katolikus Egyház halálos sebet kapott (vö. Jel 13:3).[9] Itáliában Napóleon seregeinek látványos gyõzelmei nyomán a pápa a francia forradalmi tanács kényének-kedvének lett kiszolgáltatva, amely a római vallást a Köztársaság kibékíthetetlen ellenségének tekintette. A francia kormányzat utasította Napóleont, hogy fogassa el a pápát. Parancsára Berthier tábornok bevonult Rómába és kijelentette, a pápaság politikai uralma véget ért. Foglyul ejtette a pápát és Franciaországba vitte. A pápa ott halt meg fogságban.[10]
A pápaság megdöntésével tetõzött az események hosszú láncolata, melyek kapcsolatban álltak e rendszer fokozatos hanyatlásával. Ez az esemény jelöli a prófétikus idõszak, az 1260 év végét. Sok protestáns magyarázata szerint ez az esemény a prófécia beteljesedése.[11]
A reformáció
Nemcsak a Szentírásból származó, hanem a hagyományra épülõ tanok, az elszakadók irgalmatlan üldözése és a papság nagy részének lelki hanyatlása is azok közé a fõ tényezõk közé tartozott, amelyek miatt a nép az államegyházon belül reformokat követelt.
A tantételek kérdése. A következõkben azoknak a nem bibliai tanoknak a példáit láthatjuk, melyek elõsegítették a protestáns reformáció fejlõdését és még mindig elválasztják a protestánsokat a római katolikusoktól.
1. A földi egyház feje Krisztus helytartója. E tan állítása szerint egyedül Róma püspöke Krisztus földi helytartója illetve képviselõje, õ az egyház látható feje. Az egyházvezetésre vonatkozó bibliai nézettel (lásd: 11. fejezet) ellentétben ez a tan azon a feltevésen alapszik, hogy Krisztus Pétert tette meg az egyház látható fejévé, a pápa pedig Péter utóda.[12]
2. Az egyház és az egyházfõ csalhatatlansága. A római egyház tekintélyét és befolyását leginkább a csalhatatlanságát kimondó tan erõsítette. Az egyház azt állította, hogy sosem vétett a múltban és a jövõben sem fog. E tanítást, amit a Bibliából nem lehet alátámasztani, a következõ érvelésre alapozta: az egyház isteni eredetû, ennélfogva benne rejlõ tulajdonsága a csalhatatlanság. Mivel Isten az isteni eredetû egyház által szándékozik minden jó embert a mennybe vezetni, az egyháznak a hit és az erkölcs tanításában tévedhetetlennek kell lennie.[13] Tehát Krisztus megõrzi minden tévedéstõl a Szentlélek ereje által.
Ebbõl azt, az emberek alapvetõ bûnösségét (lásd: 7. fejezet) tagadó logikai következtetést vonták le, hogy az egyház vezetõjének szintén csalhatatlannak kell lennie.[14] Ilyenformán a katolikus iratokban azt állították, hogy vezetõjük isteni kiváltságokkal rendelkezik.[15]
3. Krisztus közbenjáró fõpapi szolgálatának elhalványulása. Amint nõtt Róma egyházának a befolyása, úgy fordult el a hívõk figyelme Krisztusnak mint mennyei fõpapunknak folyamatos közbenjárói munkájáról – aminek az ószövetségi szentély szolgálatok naponkénti áldozatai voltak az elõképei (lásd: 3. könyv 4. és 23. fejezetét) -, és a földi papságra, valamint annak római vezetõjére irányult.
A hívõk hitüket a pápákba, papokba, prelátusokba vetették, és nem Krisztustól várták a bûnök bocsánatát meg az örök életet (lásd: 9-10. fejezet). Ellentétben a minden hívõ papságára vonatkozó újszövetségi tanítással, az üdvösséghez elengedhetetlenül fontosnak tekintették a papság feloldozó szolgálatát.
Krisztus a mennyben engesztelõ áldozatának érdemeit a bûnbánó hívõk javára fordítja, így végeredményben papi szolgálatának tagadását jelentette, hogy az egyház az úrvacsorát a misével váltotta fel. Az úrvacsora szolgálatát Jézus rendelte el halálának emlékére és eljövendõ országa elõjeleként (lásd 15. fejezet). Ettõl eltérõen a Katolikus Egyház azt vallja, hogy a pap (az ember) vértelen áldozatként mutatja be Krisztust Istennek, és ez az áldozás. Úgy tartották, hogy mivel Krisztus újból megáldoztatik, mint ahogy megáldoztatott a Golgotán, a mise által rendkívüli kegyelemben részesülnek a hívõk és az elhunytak.[16]
Tömegek veszítették el annak áldásait, hogy közvetlenül juthatunk Közbenjárónk, Jézus Krisztus elé, hiszen a Szentírásban járatlanok voltak, csak a papság által végzett miséket ismerték. Ezért el is halványult ez az ígéret és hívó szó: "Járuljunk azért bizodalommal a kegyelem királyi székéhez, hogy irgalmasságot nyerjünk és kegyelmet találjunk, alkalmas idõben való segítségül" (Zsid 4:16).
4. Az érdemszerzõ jó cselekedetek. Az Újszövetség tanításának (lásd 9-10. fejezet) ellentmond az az elterjedt nézet, hogy az ember jó cselekedeteivel az üdvösséghez létfontosságú érdemre tehet szert, és nem a hit menti meg. A Katolikus Egyház azt tanította, hogy a bûnös szívébe árasztott kegyelem eredményeképpen megmutatkozó jó cselekedetek érdemszerzõ tetteknek minõsülnek, amelyek szerint az ember jogosan tarthat igényt az üdvösségre. Sõt, az ember a saját üdvösségéhez szükséges jó cselekedeteknél még többet is tehet, amivel még külön érdemeket gyûjthet. Ez volt a helyzet a szentek esetében. E külön érdemeket használhatták fel mások javára. Az egyház azt tartotta, hogy a hívek a szívükbe adott igazság alapján üdvözülnek, es a jó cselekedetek fontos szerepet játszanak az ember megigazulásában.
Az érdemszerzõ cselekedetek fontos szerephez jutottak a tisztítótûz tanában is, amely azt tanítja, hogy akik nem tökéletesen tiszták, azoknak el kell szenvedniük a megtisztulást, a bûneik miatti átmeneti büntetést a tisztítótûzben, és csak azután lehet részük a menny örömeiben. Az élõ hívõk imáikkal és jó cselekedeteikkel megrövidíthetik a tisztítótûzben lévõk szenvedésének idejét és erõsségét.
5. A vezeklés és a jóvátétel tana. A vezeklés az a szentség, ami által a keresztények keresztségük után elkövetett bûneikre bûnbocsánatot kapnak. Bûnbocsánatot a pap feloldozása után nyernek, de elõtte a keresztényeknek meg kell vizsgálniuk lelkiismeretüket, meg kell bánniuk bûneiket és meg kell fogadniuk, hogy többé nem vétkeznek Isten ellen. Majd megvallják bûneiket a papnak és vezekelnek – végrehajtják azt, amit a pap rájuk mér.
A vezeklés azonban nem szabadítja fel teljesen a bûnösöket. Mind az életben, mind a tisztítótûzben el kell szenvedniük az ideiglenes büntetést. Az egyház a büntetés elhárítása végett rendelte el a jóvátételt, mert ezzel a hívek felszabadulnak a bûnük miatti ideiglenes büntetés alól, ami még a feloldozás után is rájuk várt. A vezeklés és az elõírt jó cselekedetek végrehajtása – gyakran az egyháznak befizetett pénz formájában – volt a feltétele a teljes bûnbocsánat elnyerésének, ami mind az élõknek, mind a tisztítótûzben lévõknek javára szolgált.
A vértanúk, a szentek, az apostolok, de fõleg Jézus Krisztus és Mária rendkívüli érdemei tették lehetõvé a jóvátételt. Az õ érdemeik a "Szentek érdemeinek kincstárába" kerültek, ahonnan át lehetett utalni azoknak a hívõknek, akik számlája veszteséges. E kincstár kulcsai a pápánál, Péter állítólagos utódjánál voltak, és õ szabadíthatta fel az embereket az ideiglenes büntetés alól úgy, hogy hitelt folyósított nekik a kincstárból.[17]
6. A fõ hatalom az egyházé. Az évszázadok alatt az államegyház sok pogány hitet, szent napot és jelképeket tett magáévá. Ha valaki szót emelt ezek ellen az utálatosságok ellen, a római egyház kizárólag magáénak tulajdonította a Biblia magyarázásának jogát. Az egyház és nem a Biblia lett a legfõbb tekintély (lásd: 1. fejezet). Az egyház azzal érvelt, hogy az isteni igazságnak két forrása van: (1) a Szentírás és (2) a katolikus hagyomány, amely az egyházatyák írásaiból, az egyházi zsinatok rendeleteibõl, a jóváhagyott hitvallásokból és az egyház szertartásaiból áll. Minden alkalommal, amikor az egyházi tanokat a hagyománnyal és nem a Szentírással támasztották alá, a hagyomány kapott elsõbbséget. Az egyszerû hívõknek nem volt joguk magyarázni Isten által a Szentírásban kinyilatkoztatott tanokat. Erre csak a Katolikus Egyháznak volt joga.[18]
Új nap hajnala. A XIV. században John Wycliffe az egyház megújhódását követelte, nemcsak Angliában, hanem az egész keresztény világban. Elsõként fordította le a teljes Bibliát angolra abban az idõben, amikor csak kevés példány volt belõle. A Krisztusba vetett hit általi megváltásról és a Szentírás kizárólagos csalhatatlanságáról szóló tanításai képezték a protestáns reformáció alapját. A reformáció hajnalcsillagaként azon igyekezett, hogy kiszabadítsa Krisztus egyházát a pogányság láncaiból, melyek tudatlanságban tartották a népet. Mozgalmat indított el, amely késõbb egyes embereket és egész népeket szabadított ki a vallási tévtanok karmaiból. Wycliffe írásai nagy hatást tettek Huszra, Prágai Jeromosra, Lutherre és még sokakra.
Luther Márton szenvedélyes, magával ragadó, megalkuvást nem ismerõ személyiségével talán a reformáció legmarkánsabb alakja volt. Mindenki másnál közelebb vezette az embereket a Szentíráshoz és a hit általi megigazulás evangéliumi igazságához, miközben hevesen kikelt a cselekedetek általi üdvösség gondolata ellen.
Luther az emberek tekintetét felfelé – az emberi cselekedetekrõl, a papokról, a vezeklésrõl – Krisztusra, egyetlen Közbenjárójukra és Megváltójukra irányította, amikor kijelentette, hogy a hívõknek nem szabad a Szentíráson kívül más tekintélyt elfogadniuk. Elmondta, hogy lehetetlen emberi cselekedetekkel csökkenteni a bûnterhet vagy ezek által elkerülni a büntetést. A bûnösöket csak az Istenhez való megtérés és a Krisztusba vetett hit mentheti meg. Isten kegyelme ingyen adott ajándék, ennélfogva nem lehet megvásárolni. Az emberek reménységének tehát nem a jóvátétel az alapja, hanem a megfeszített Üdvözítõ kiontott vére.
Mint ahogy egy régész expedíció az évszázadok során felgyülemlett törmelék rétegek alatt kincsre bukkan, a reformáció úgy tárt fel régen elfeledett igazságokat. Újból felfedezték az evangélium nagyszerû elvét, a hit általi megigazulást, és újult lelkesedéssel fogadták Krisztus egyszeri és mindenkorra érvényes engesztelõ áldozatát, valamint mindenre kiterjedõ közbenjárói papságát. Megtagadtak és elvetettek sok, a Bibliával nem egyezõ tanítást, mint pl. a holtakért való könyörgést, a szentek és földi maradványaik imádását, a misét, Mária imádását, a tisztítótüzet, a vezeklést, a szentelt vizet, a papi cölibátust (nõtlenséget), a rózsafüzért, az inkvizíciót, az átlényegülést, az utolsó kenetet és a hagyományok tekintélyét.
A protestáns reformátorok szinte egyhangúlag a pápaság rendszerével azonosították "a bûn emberét", a "törvényszegés titkos bûnét" és Dániel könyvébõl a "kis szarvat", amely a Jel 12:6, 14 és 13:5-ben szereplõ 1260 év során, valamint a második advent elõtt üldözi Isten népét.[19]
A protestantizmusban alapvetõvé vált az a tan, hogy a Biblia és csakis a Biblia a hit és az erkölcs egyedüli mértéke. A reformátorok minden emberi hagyományt a Szentírás teljes tekintélye alá rendeltnek tekintettek. Hit dolgában senki – sem a pápa, sem a zsinatok, sem az egyházatyák, sem a királyok, sem a teológusok – nem uralhatták az ember lelkiismeretét. A keresztény világ valóban ébredni kezdett szendergésébõl, és végül sok országban vallásszabadságot hirdettek.
A megakadt reformáció
A keresztény egyház reformációjának nem lett volna szabad befejezõdnie a XVI. században. A reformátorok sokat tettek, de nem fedeztek fel újra minden olyan igazságot, amelyre a feledés homálya borult a hitehagyás idején. Kivezették a kereszténységet a teljes sötétségbõl, de még mindig a homályban maradtak. Megtörték a középkori egyház vasmarkának szorítását, amikor eljuttatták a Bibliát a világnak, és újból felállították az evangélium alapjait, ám más fontos igazságokat még nem fedeztek fel. Az alámerítéses keresztség, a halhatatlanság, amit Krisztus az igazak feltámadásakor ad, a hetedik nap: a Biblia szombatja és még sok más igazság (lásd: 7. 14. 19. és 25. fejezeteket) továbbra is a feledés homályában maradt.
A reformátorok utódai azonban a reformáció továbbvitele helyett csak megerõsítették az addigi vívmányokat. Figyelmüket a reformátorok szavaira, véleményére összpontosították, nem pedig a Szentírásra. Néhányan felfedeztek új igazságokat, de a többség nem volt hajlandó továbbmenni annál, amit az elsõ reformátorok hittek. Ebbõl következõen a protestáns hit formalizmussá, üres okoskodássá süllyedt, és kegyelettel õriztek olyan tévedéseket, amelyeket inkább félre kellett volna tenniük. A reformáció lángja lassanlassan kihunyt, mígnem a protestáns gyülekezetek is hideggé, formálissá, reformra szorulóvá váltak.
A reformáció utáni kor pezsgett a teológiai tevékenységtõl, de lelkileg kevéssé haladtak elõre. Frederic W. Farrar írta, hogy ebben az idõszakban "a szabadságot felváltotta a kötöttség, az egyetemes elveket a szánalmas részletek, az igazságot a dogmatizmus, a függetlenséget a hagyomány, a vallást a rendszer. A Szentírás élõ tisztelete fölé az ihletettség holt emléke kerekedett. Az õszinte igazhitûség utat engedett a merev dogmatizmusnak, az élõ gondolat a vitázó dialektikának."[20] Noha "a reformáció összetörte a régi skolasztika ólom jogarát," a protestáns egyházak "új skolaszticizmussal álltak elõ, melynek pálcája acélból volt."[21] Robert M. Grant errõl az új skolaszticizmusról azt mondta, hogy "éppen olyan merev, mint az összes középkori teológiai értelmezés volt."[22] A protestánsok "gyakorlatilag érvényes hitvallásaik korlátai közé szorították önmagukat."[23]
Viták támadtak. "Soha nem volt még olyan kor, amikor az embereket annyira lekötötte volna mások tévedéseinek felkutatása, vagy amikor olyan gyalázatos szavakkal illették volna egymást."[24] Így a jó hírbõl a szavak háborúja lett. "A Szentírás többé már nem a szívhez szól, hanem a kritikus értelemhez."[25] "A dogmák igazak voltak, ám a lelki élet kihunyt. A teológia diadalmaskodott, de a szeretet kialudt."[26]
A maradék
Az 1260 éves hitehagyás és nyomorúság ellenére is maradtak olyan hívõk, akik megõrizték az apostoli egyház tisztaságát. A sárkánynak nem sikerült teljes mértékben kiirtania a föld színérõl Isten hûséges népét 1798-ra, amikor véget ért az elnyomás 1260 éve. Ellenük tovább folytatta romboló munkáját. "Megharagvék azért a sárkány az asszonyra, – mondta János – és elméne, hogy hadakozzék egyebekkel az õ magvából valókkal, az Isten parancsolatainak megõrzõivel, és akiknél vala a Jézus Krisztus bizonyságtétele" (Jel 12:17).
Mit jelent a maradék? Amikor János leírja a sárkány küzdelmét az asszonnyal és utódaival, az "egyebekkel az õ magvából valókkal" (Jel 12:17) kifejezést használja. Ez a kifejezés azt jelenti, hogy "a megmaradtak", "a maradék" (Jel 12:17). A Biblia úgy festi le a maradékot, mint Isten népének kis csoportját, akik minden baj, háború és hitehagyás közepette is hûségesen kitartottak Isten mellett.
Ez a hûséges maradék volt az a tõke, amit Isten felhasznált látható földi egyházának továbbvitelére (2Krón 30:6; Ezsd 9:14-15; Ésa 10:20-22; Jer 42:2; Ez 6:8; 14:22).
Isten meghagyta a maradéknak, hogy hirdessék dicsõségét és vezessék az egész világon szétszóródott népét "szentségemnek hegyére Jeruzsálembe", "Sion hegyé"-re (Ésa 37:31-32; 66:20; vö. Jel 14:1). A Szentírás azt mondja az ott összegyûltekrõl, hogy "Ezek azok, akik követik a Bárányt, valahová megy" (Jel 14:4).
Jel 12:17 bemutatja az Isten által kiválasztott hívõk végsõ maradékát, akik Krisztus második eljövetele elõtt hûségesen tanúskodtak mellette. Mi jellemzi ezt a maradékot?
A maradék jellemzõi. Nem lehet egykönnyen eltéveszteni, hogy melyik is a maradék a végidõben. János konkrét kifejezésekkel írja le ezt a csoportot. Az 1260 éves üldözés után tûnt fel, és azok alkotják, akik "Isten parancsolatainak megörzõi… és akiknél vala a Jézus Krisztus bizonyságtétele" (Jel 12:17).
Az a felelõsségük, hogy közvetlenül Krisztus visszatérése elõtt az egész világnak hirdessék Isten utolsó figyelmeztetõ üzenetét, Jelenések 14. hármas angyali üzenetét (Jel 14:6-12). Ebben az üzenetben is olvasható a maradék bemutatása: "akik megtartják az Isten parancsolatait és a Jézus hitét" (Jel 14:12). Vizsgáljuk meg közelebbrõl, külön-külön e jellemzõket!
1. Jézus hite. Isten maradék népére jellemzõ az, hogy hite Jézuséhoz hasonló. Mint Jézus, õk is megingathatatlanul bíznak Istenben és a Szentírás tekintélyében. Hiszik, hogy Jézus Krisztus a próféciában megjövendölt Messiás, az Isten Fia, aki eljött mint a világ Megváltója. Hitük felöleli a Biblia minden igazságát – azokat, amelyeket Krisztus hitt és tanított.
Isten maradék népe tehát hirdeti a Krisztusba vetett hit általi üdvösség örökkévaló evangéliumát. Figyelmezteti a világot, hogy eljött Isten ítéletének órája, és felkészíti az embereket hamarosan visszatérõ Uruk fogadására. Tagjai az egész világon végzik missziójukat, hogy befejezzék Istentõl rájuk bízott bizonyságtévõ munkájukat (Jel 14:6-7; 10:11; Mt 24:14).
2. Isten parancsolatai. A Jézusba vetett õszinte hit arra készteti a maradékot, hogy kövesse az Úr példáját. "Aki azt mondja, hogy õbenne marad, annak úgy kell járnia, amint õ járt" (1Jn 2:6). Mivel Jézus betartotta az Atya parancsolatait, õk is engedelmeskedni fognak Isten parancsainak (Jn 15:10).
Tetteiknek összhangban kell állni szavaikkal, különösen azért, mert õk a maradék nép, máskülönben tetteik semmit sem érnek. "Nem minden, aki ezt mondja nékem: Uram! Uram! megyen be a mennyek országába, hanem aki cselekszi az én mennyei Atyám akaratát" (Mt 7:21) – mondta Jézus. A Krisztustól kapott erõ által betartják Isten minden kívánalmát, beleértve mind a tíz parancsolatot, Isten változatlan erkölcsi törvényét (2Móz 20:1-17; Mt 5:17-19; 19:17; Fil 4:13).
3. Jézus bizonyságtétele. János meghatározása szerint "a Jézus bizonyságtétele a prófétaság lelke" (Jel 19:10). A maradékot Jézus bizonyságtétele vezeti, ami a prófétaság ajándéka által jut el hozzájuk.
A Lélek ajándékának az egyház története során folyamatosan mûködnie kell, "míg eljutunk mindnyájan az Isten Fiában való hitnek és az Õ megismerésének egységére, érett férfiúságra, a Krisztus teljességével ékeskedõ kornak mértékére" (Ef 4:13). Ez tehát a maradék egyik fõ jellemzõje.
Az ilyen prófétai vezetés teszi a maradékot prófétai néppé, amely prófétai üzenetet hirdet. Érti és tanítja a próféciát. A kinyilatkoztatott igazság segítségével fejezi be küldetését, készíti fel a világot Krisztus visszatérésére (lásd: 17. fejezet).
Az utolsó idõben a maradék megjelenése. A Biblia arra utal, hogy a maradék nagy üldözés után tûnik fel a világ színpadán (Jel 12:14-17). A próféciák tanulmányozásának új lendületet adott a francia forradalom világot rengetõ eseménye, amely az 1260 év végén (1798-ban) a pápa elfogatásához vezetett, valamint a három nagy világûrbeli jel beteljesedése – amikor a föld, a nap, a hold és a csillagok tanúsították, hogy Krisztus hamarosan visszatér. Széles körben elterjedt Jézus közeli visszajövetelének váradalma. Az egész világon sok keresztény ismerte fel, hogy eljött "a végsõ idõ" (Dán 12:4).[27]
A XVIII. sz. második, valamint a XIX. sz. elsõ felében beteljesedõ bibliai próféciák erõteljes felekezetközi mozgalmat hívtak életre, mely az adventi reménységet állította a központba. Minden egyházban lehetett találni olyanokat, akik hittek Krisztus közeli visszatérésében, mindnyájan imádkoztak, dolgoztak és várták a világ legnagyobb eseményét.
Az adventi reménység az egység szoros lelkületét ébresztette fel követõi között. Sokan összefogtak, hogy figyelmeztessék a világot: Krisztus hamarosan visszatér. Az advent mozgalom felekezetközi, valóban bibliai mozgalom volt, amely Isten Igéjét és az adventi reménységet állította a központba.
Minél jobban tanulmányozták a Bibliát, annál jobban meggyõzõdésükké vált, hogy Isten elhívta a maradékot a keresztény egyház megakadt reformációjának továbbvitelére. Õk maguk érezték saját gyülekezeteikben a reformáció igazi lelkületének hiányát, és azt, hogy nem tanulmányozzák a második advent kérdését, nem készülnek Jézus eljövetelére. A Biblia kutatása során feltárult elõttük, hogy azok a megpróbáltatások és csalódások, amelyeken Isten átvezette õket, mélységes lelki, megtisztító élményt jelentettek számukra. Ez összehozta õket, mint Isten maradék népét azzal az Istentõl kapott megbízatással, hogy folytassák az egyháznak oly sok örömet és erõt adó reformációt.
Hálával és alázattal fogadták megbízatásukat, ráébredve, hogy nem azért kapták Istentõl, mintha különbek lennének másoknál, hiszen egyedül Krisztus irgalma és hatalma által érhetnek el bármiféle eredményt is.
A maradék küldetése
A Jelenések könyvének próféciái világosan felvázolják, hogy mi a maradék küldetése. Jel 14:6-12 hármas angyali üzenete közli, hogy a maradék prédikálása végül az evangélium igazságát teljes mértékben bemutatja.[28] E három üzenet adja meg Isten válaszát a világon közvetlenül Krisztus visszatérése elõtt végigsöprõ sátáni csalás áradatára (Jel 13:3, 8, 14-16). Közvetlenül Isten utolsó hívása után Krisztus visszatér, hogy elvégezze az aratás munkáját (Jel 14:14-20).
Az elsõ angyal üzenete.
"És láték más angyalt az ég közepén repülni, akinél vala az örökkévaló evangélium, hogy a föld lakosainak hirdesse az evangéliumot, és minden nemzetségnek és ágazatnak, és nyelvnek és népnek, ezt mondván nagy szóval: Féljétek az Istent, és néki adjatok dicsõséget; mert eljött az õ ítéletének órája; és imádjátok azt, aki teremtette a mennyet és a földet, és a tengert és a vizek forrásait" (Jel 14:6-7).
Az elsõ angyal Isten maradék népét jelképezi, amely az örökkévaló evangéliumot viszi a világnak. Ez az evangélium ugyanannak az Istennek végtelen szeretetérõl szóló jó hír, amit az ókori próféták és az apostolok hirdettek (Zsid 4:2). A maradék nem más evangéliumot hirdet. Tekintettel az ítéletre újból megerõsíti az örökkévaló evangéliumot, azt, hogy a bûnösök hit által igazulnak meg és részesülnek Krisztus igazságában.
Ez az üzenet bûnbánatra szólítja fel a világot. Mindenkit figyelmeztet, hogy "féljék", azaz tiszteljék Istent és "adjanak dicsõséget" neki, azaz dicsõítsék. Isten ezzel a céllal teremtett bennünket, és mind szavainkkal, mind tetteinkkel dicsõséget adhatunk Istennek: "Abban dicsõíttetik meg az én Atyám, hogy sok gyümölcsöt teremjetek" (Jn 15:8).
János megjövendölte, hogy a világot Krisztus visszatérésére felkészítõ mozgalom új hangsúlyt helyez Isten dicsõítésének bibliai ügyére. Az Újszövetség felhívását az életünkkel való sáfárkodás szent kötelességére vonatkozóan soha nem látott erõvel hirdeti: "A ti testetek a bennetek lakozó Szentlélek temploma". Nem rendelkezünk kizárólagos joggal fizikai, lelki és erkölcsi erõink felett, mert Krisztus vérével váltott meg a Golgotán. "Dicsõítsétek azért az Istent a ti testetekben és lelketekben, amelyek az Istenéi" (1Kor 6:19-20). "Azért akár esztek, akár isztok, akármit cselekesztek, mindent az Isten dicsõségére míveljetek" (1Kor 10:31).
Még sürgetõbbé teszi a felhívást a megtérésre, hogy "eljött az õ ítéletének órája" (lásd: 23. fejezet). Jel 14:7-ben az ítélet a görög kríszisz fordítása, ami az ítélet meghozatalát és nem az ítélet határozatát (kríma) jelöli.
Az ítélet teljes folyamatára utal, beleértve az emberek vád alá helyezését Isten bírósága elõtt, az életükrõl szóló feljegyzések megvizsgálását, a felmentõ vagy elítélõ határozatot, az örök élet adományozását vagy a halálos ítéletet (lásd: Mt 16:27; Róm 6:23; Jel 22:12!). Az ítélet órájának üzenete ítéletet hirdet minden hitehagyás felett is (Dán 7:9-11, 26; Jelenések 17-18).
Az ítélet órájának üzenete kifejezetten arra az idõre mutat, amikor a mennyei szentélyben Krisztus, fõpapi szolgálatának utolsó szakaszaként elkezdte ítélõ munkáját (lásd: 23. fejezet).
Ez az üzenet arra is felszólít mindenkit, hogy imádják a Teremtõt. Isten felhívását, hogy imádjuk Õt, ellentétbe kell állítani azzal a felhívással, amely a fenevad és képe imádatára szólít (Jel 13:3, 8, 15). Hamarosan mindenkinek választania kell az igaz és a hamis tisztelet között: Istent az Õ feltételei szerint imádják (hit általi megigazulás), vagy a saját feltételeik szerint (cselekedetek általi megigazulás). Ez az üzenet a negyedik parancsolatra fordítja a figyelmet, mivel elrendeli, hogy "imádjátok azt, aki teremtette a mennyet és a földet, és a tengert és a vizek forrásait" (Jel 14:7; vö. 2Móz 20:11). A Teremtõ igazi imádatára vezeti az embereket, amelynek része, hogy tartsák tiszteletben a teremtés emlékünnepét – az Úr szombatját, a hetedik napot, amelyet a teremtéskor alapított, majd a Tízparancsolatban megerõsített (lásd: 19. fejezet). Az elsõ angyal üzenete tehát arra szólít, hogy Krisztust mint Teremtõt és a bibliai szombat Urát állítsuk a világ elé, és ezzel történjen meg az igazi istentisztelet helyreállítása. Ez a jele Isten teremtésének, olyan jel, melyet a teremtmények nagy többsége teljesen figyelmen kívül hagy.
Gondviselésszerû volt, hogy a figyelmet a Teremtõ Istenre irányító üzenet hirdetése a történelemnek éppen azon a pontján kezdõdött el, amikor Charles Darwin: A fajok eredete (1859) címû munkájának kiadása nagy lökést adott a fejlõdéstan filozófiájának. Az elsõ angyal üzenetének hirdetése a legerõsebb védõbástya a fejlõdéstan elméletének terjedése ellen.
Végezetül, ez a felhívás utal arra is, hogy Isten szent törvénye, amelyet "a bûn embere" (2Thessz 2:3) lábbal tiport, újból tiszteletben részesül. Isten csak akkor dicsõíttetik meg, amikor visszaállítják az igazi istentiszteletet, a hívõk pedig Isten országának elvei szerint élnek.
A második angyal üzenete.
"Leomlott, leomlott Babilon, a nagy város! mert az õ paráznaságának haragborából adott inni minden pogány népnek" (Jel 14:8).
A történelem korai idejétõl fogva Babilon az Istennel való szembeszállást jelképezte. Bábel tornya a hitehagyás emlékmûve és a lázadás központja volt (1Móz 11:1-9). Lucifer (Sátán) volt láthatatlan királya (Ésa 14:4, 12-14), és úgy tûnik, Babilont akarta eszközként felhasználni az emberiség uralására szõtt mesteri tervében. Az egész Bibliában Isten városa, Jeruzsálem, valamint Sátán városa, Babilon harca jelképezi a jó és a gonosz küzdelmét.
A kereszténység korai századaiban, amikor a rómaiak elnyomták mind a zsidókat, mind a keresztényeket, a zsidó és a keresztény irodalom is Babilonnak nevezte Róma városát.[29] Sokan úgy vélik, hogy Péter a Babilon álnevet használta Rómára vonatkozóan (1Pt 5:13). A reformáció és a reformáció utáni korban a legtöbb protestáns lelki Babilonnak (Jelenések 17), Isten népe ellenségének nevezte a római egyházat, hitehagyása és üldözései miatt.[30]
A Jelenések könyvében Babilon a bûnös asszonyra, a paráznák anyjára és szemérmetlen leányaira utal (Jel 17:5). Ez jelképezi az összes hitehagyóvá vált vallási szervezetet és azok vezetését, de fõként a fenevad és képe közötti erõs, hitehagyó szövetségre vonatkozik, amely a Jel 13: 15-17-ben leírt utolsó válságot idézi elõ.
A második angyal üzenete rámutat a babiloni hitehagyás egyetemes természetére, kényszerítõ erejére, mivel elmondja: "az õ paráznaságának haragborából adott inni minden pogány népnek". Babilon "bora" eretnek tanításait jelképezi. Babilon nyomást fog gyakorolni az államhatalomra, hogy egyetemesen kényszerítse rá mindenkire hamis vallási tanításait és rendelkezéseit.
A "paráznaság" Babilon és a népek – a hitehagyóvá lett egyház és a polgári hatalmak – tiltott kapcsolatát jelképezi. Az egyháznak az Úrral kellene házasságban élnie, ám az az állam támogatását keresve elhagyja házastársát és lelki paráznaságot követ el (vö. Ez 16:15; Jak 4:4).
E törvénybe ütközõ kapcsolat tragédiához vezet. János azt látja, hogy a föld lakosai "megrészegedtek" a hamis tanításoktól, Babilon pedig "részeg vala a szentek vérétõl és a Jézus bizonyságtevõinek vérétõl", azokétól, akik nem voltak hajlandók elfogadni a Bibliával ellenkezõ tanításait és nem hajoltak meg tekintélye elõtt (Jel 17:2, 6).
Babilon leomlik, mert elutasítja az elsõ angyal üzenetét – a Teremtõbe vetett hit általi megigazulás evangéliumát. A római egyház az elsõ néhány évszázad során hitehagyásba süllyedt, ám sok mai protestáns is messze eltávolodott a reformáció nagyszerû bibliai igazságaitól. A Babilon bukására vonatkozó prófécia különösen azáltal teljesedett be, hogy általánosságban véve a protestantizmus eltávolodott a hit általi megigazulás örökkévaló evangéliumának tisztaságától és egyszerûségétõl, amely egykor oly nagy erõvel hajtotta elõre a reformációt.
A vég közeledtével a második angyal üzenete egyre idõszerûbbé válik. Végsõ teljesedése akkor következik be, amikor az elsõ angyal üzenetét elutasító különbözõ vallási szervezetek egymással szövetségre lépnek. Jel 18:2-4 megismétli Babilon bukásának üzenetét és hírül adja Babilon végsõ romlását. Felszólítja azokat, akik még a Babilont képezõ különféle vallási testületekben vannak, hogy szakadjanak el azoktól: "Fussatok ki belõle én népem, hogy ne legyetek részesek az õ bûneiben, és ne kapjatok az õ csapásaiból" (Jel 18:4).[31]
A harmadik angyal üzenete.
"Ha valaki imádja a fenevadat és annak képét, és bélyegét felveszi vagy homlokára vagy kezére, az is iszik az Isten haragjának borából, amely elegyítetlenül töltetett az õ haragjának poharába; és kínoztatik tûzzel és kénkõvel a szent angyalok elõtt és a Bárány elõtt; és az õ kínlódásuknak füstje felmegy örökkön örökké; és nem lesz nyugalmuk éjjel és nappal, akik imádják a fenevadat és annak képét, és ha valaki az õ nevének bélyegét felveszi. Itt van a szenteknek békességestûrése, itt akik megtartják az Isten parancsolatait és a Jézus hitét!" (Jel 14:9-12).
Az elsõ angyal üzenete az örökkévaló evangéliumot hirdeti és a Teremtõ Isten igazi imádásának a helyreállítására szólít, mivel eljött az ítélet órája. A második angyal óva int minden emberi eredetû istentiszteleti formától. A harmadik angyal üzenete pedig Isten legkomolyabb figyelmeztetését adja tudtul, hogy ne imádják a fenevadat és annak képét, amit végül mindazok megtesznek, akik elvetik a hit általi megigazulás evangéliumát.
A Jel 13:1-10-ben bemutatott fenevad az állam és az egyház összefonódása, amely hosszú évszázadokon át uralta a keresztény világot és amit Pál "a bûn embereként" mutatott be (2Thessz 2:2-4), Dániel pedig "kis szarvnak" nevezi (Dán 7:8, 20-25; 8:9-12). A fenevad képe a hitehagyó vallásnak azt a formáját jelképezi, ami akkor alakul ki, amikor az õszinte reformációs lelkülettõl elszakadó egyházak összefognak az állammal, hogy másokra kényszerítsék tanításaikat. Az egyház és az állam az egyesüléssel a fenevad – az 1260 évig üldözõ hatalomként tevékenykedõ hitehagyó egyház – tökéletes képét tükrözi. Innen a fenevad képe név.
A harmadik angyal üzenete a Biblia legkomolyabb és legfélelmetesebb figyelmeztetése. Rámutat, hogy akik a föld utolsó válságos helyzetében az emberi hatalom elõtt hajlanak meg, azok nem Istent, hanem a fenevadat és annak képét imádják. Az utolsó küzdelem idején két, egymástól elkülönülõ csoport alakul ki. Az egyik csoport tagjai ember által kigondolt evangéliumot hirdetnek, és a fenevadat meg annak képét imádják, amivel a legsúlyosabb ítéletet vonják magukra. A másik csoport ezzel éles ellentétben az igazi evangélium szerint él, "megtartják az Isten parancsolatait és a Jézus hitét" (Jel 14:9, 12). Az utolsó válság az igaz és a hamis istentisztelet, az igaz és a hamis evangélium kérdése körül forog. Amikor ez a kérdés világosan feltárul az egész világ elõtt, akkor felveszik a "fenevad bélyegét" azok, akik elvetik Isten teremtési emléknapját, a bibliai szombatot, noha tisztában vannak azzal, hogy az általuk az istentisztelet napjául választott vasárnap nem az Isten szerint kiválasztott nap. Ez a bélyeg a lázadás jele. A fenevad azt hangoztatja, hogy az istentisztelet napjának megváltoztatása egyértelmûen mutatja: tekintélye Isten törvénye fölött áll.[32]
A harmadik üzenet a világ figyelmét az örökkévaló evangélium visszautasításának következményére, valamint az igazi istentisztelet visszaállítására vonatkozó isteni üzenetre irányítja. Élénk színekkel festi le, hogy mi lesz a végeredménye az emberek istentisztelettel kapcsolatos döntésének. Nem könnyû a választás, mert bármi is lesz a döntés, szenvedéssel jár. Akik Istennek engedelmeskednek, azokra a sárkány haragja zúdul (Jel 12:17), sõt halálos fenyegetéssel számolhatnak (Jel 13:15); akik pedig úgy döntenek, hogy a fenevadat és annak képét imádják, azok magukra vonják a hét utolsó csapást, és végül "a tûznek tavába" vettetnek (Jel 15, 16; 20:14-15).
Mindkét választás szenvedéssel jár, ám a végeredmény eltér egymástól. Akik a Teremtõt imádják, megmenekülnek a sárkány halálos mérgétõl, és együtt állnak meg a Báránnyal a Sion hegyén (Jel 14:1; 7:2, 4). Azokra viszont, akik a fenevadat és annak képét imádják, Isten haragja zúdul, meghalnak a szent angyalok és a Bárány színe elõtt (Jel 14:9-10; 20:14).
Minden egyes embernek döntenie kell, hogy kit imád. Az egyik abban mutatkozik meg, hogy az ember a hit általi megigazulást választja, mivel az Isten által jóváhagyott istentiszteleti formában vesz részt. A cselekedetek általi megigazulás melletti döntés pedig azzal lesz nyilvánvalóvá, ha valaki az ember létesítette, Isten által azonban tiltott istentiszteleti formában vesz részt, amit a fenevad és annak képe követel. Az imádatnak ezt az utóbbi formáját Isten nem fogadhatja el, mert ez nem Isten parancsait, hanem az emberi parancsokat részesíti elõnyben. A megigazulást az emberi cselekedetekben keresi, nem hit által, ami a teremtõ, megváltó és újjáteremtõ Isten elõtti teljes meghódolásból következik. Ebben az értelemben tehát a harmadik angyal üzenete a hit általi megigazulás üzenete.
Istennek minden egyházban vannak gyermekei, de a maradék egyház által hirdeti azt az üzenetet, melynek feladata az igazi istentisztelet visszaállítása úgy, hogy kihívja Isten népét a hitehagyásból és felkészíti Krisztus visszajövetelére. A maradék, felismerve, hogy Isten népének nagy része még nem csatlakozott hozzá, érzi kicsinységét és gyengeségét, amikor igyekszik teljesíteni e komoly feladatot. Tudják, hogy csak Isten kegyelme által végezhetik el a roppant nagy munkát.
Mindannyiunk szívéhez szól Isten sürgetõ, könyörületes hívása, különösen Krisztus közeli visszajövetelének és a vele való találkozásra készülés fontosságának fényében: "Fussatok ki belõle én népem, hogy ne legyetek részesek az õ bûneiben, és ne kapjatok az õ csapásaiból: mert az õ bûnei az égig hatottak, és megemlékezett az Isten az õ gonoszságairól" (Jel 18:4-5).